Wikisage is op 1 na de grootste internet-encyclopedie in het Nederlands. Iedereen kan de hier verzamelde kennis gratis gebruiken, zonder storende advertenties. De Koninklijke Bibliotheek van Nederland heeft Wikisage in 2018 aangemerkt als digitaal erfgoed.
- Wilt u meehelpen om Wikisage te laten groeien? Maak dan een account aan. U bent van harte welkom. Zie: Portaal:Gebruikers.
- Bent u blij met Wikisage, of wilt u juist meer? Dan stellen we een bescheiden donatie om de kosten te bestrijden zeer op prijs. Zie: Portaal:Donaties.
Hattische mythologie
De Hattische mythologie behandelt de mythen en verhalen van de goden van de Hattier zoals ze werden overgeleverd door de Hettieten . Ze kunnen goed worden begrepen op basis van de bronnen, in tegenstelling tot hettitische culten, rituelen en religieuze ideeën, die niet bevredigend kunnen worden gescheiden van hettitische en andere elementen.
Bronnen
Alle bronnen over de Hettitische religie en mythologie zijn afkomstig uit de Hettitische archieven . De Hattier hebben zelf geen schriftelijke bewijzen achtergelaten. Het is echter moeilijk om echte Hettitische culturele elementen te achterhalen, aangezien de Hettitische cultuur voortdurend vreemde elementen heeft geabsorbeerd en getransformeerd.
In onderzoek gelden criteria zoals teksten met Hattische passages - die nauwelijks worden begrepen -, festivals en rituelen die Hattische namen en termen bevatten, evenals gebeurtenissen in verband met de oude Hattische culten Arinna , Zippalanda , Nerik en Laḫzan in onderzoek voor oorspronkelijk Hattische .
Het purulliya- festival heeft een hattische naam, maar het is moeilijk te bepalen wat er echt hattisch aan was en wat er later aan werd toegevoegd. Dit geldt gedeeltelijk ook voor de illuyanka-mythe die ermee verbonden is.
Godheden
De hattische godheden (hatt. Šḫap) worden vaak geëerd met de titel "koning" (hatt. Katte) en "koningin" (hatt. Kattaḫ ), wat het mogelijk maakt om het geslacht van een godheid te bepalen.
Een Hettitisch geboorteritueel noemt Hattische goden en hun plaatsen van aanbidding: “De goden krijgen districten. De zonnegodin zat in Arinna , en Ḫalmašuit zat ook in Ḫarpiša, Ḫatepinu in Maliluḫa, de beschermende godheid in Karaḫna , de verschrikkelijke Telipinu zat in Tawiniya , Ḫuzziya in Ḫakmiš . Maar er was geen plaats meer voor Ḫannaḫanna; voor hen was de plaats de mensheid. " .
Eštan kattaḫ ("zon"; Heth. Ištanu ) is de zonnegodin en moeder der goden, die bijzonder nauw verbonden is met haar dochter Mezulla. Haar bijnaam was Wurunšemu ("moeder van het land"? ). De adelaar is hun boodschapper. De godin werd al vroeg door de Hettieten aangenomen als de zonnegodin van Arinna en was toen de hoogste godheid van het rijk. De stad Ištanuwa is vernoemd naar Eštan . De Hattier kende duidelijk geen mannelijke zonnegod, in tegenstelling tot de Luwische Tiwaz .
Mezulla is de dochter van de zonnegodin en de weergod. Een andere naam was Tappinu ("haar dochter"). Hettitische bronnen noemen Zintuḫi (hatt. Zintu "kleinzoon") ook als de kleindochter van de zonnegodin.
Kašku ("lamp") was de maangod. Van hem wordt een mythe "De maan viel uit de lucht" doorgegeven. Hij werdgelijkgesteldmet de Hettitische maangod Arma .
Taru katte (ook Šaru; heth. Tarḫunna ) is de weergod en vader van goden. Hij regeert over regen, donder en bliksem en storm, zijn attributen zijn knots, bliksem en de stier. Het heeft ook een nauwe relatie met bronnen en wordt in een ritueel opgeroepen uit de bron. Zijn vizier is deelname. De mythen noemen de vader van de weergod, maar de naam is niet doorgegeven. Zijn kinderen zijn Mezulla, Telipinu en Waššizil. Taru fuseerde met de Indo-Europese Tarḫunna van de Hettieten, de gelijkenis van de naam is waarschijnlijk toeval. De Hattische naam wordt voorlopig gebruikt met het mediterrane woord sem . ṯawr en gr . ταῦρος (tauros), lat . taurus "stier" geassocieerd. Ook wordt gedacht aan een verbinding met de Anatolische bergen Tauros .
Waššizil katte was de naam van Ziplanda's weergod , die ook wel "leeuw" werd genoemd. Hij is de zoon van Wurunšemu en Taru.
Šulinkatte katte ("des šuli king") is een zwaardgod diegelijkgesteld werdmet de Mesopotamischezwaardgod Nergal (NÈRI.GAL / U.GUR). Hij wordt beschouwd als de vader van de weergod van Nerak.
De weergod van Nerak (Heth. Weergod van Nerikka) speelde een buitengewoon belangrijke rol in de Hettitische cultus. Zijn wapen is de lans en zijn dier is de leeuw. Zaḫapuna wordt genoemd als zijn vrouw en Tešimi als zijn geliefde . Evenzo wordt de minnares van de weergod van Laḫzan Tašimi genoemd. Een derde bron noemt de vrouw van de weergod Taḫatenuit, moeder van de bronnen , en zijn geliefde Tašimmet.
Wurunkatte ("de koning van het land") is een god van de oorlog. Hij wordt geïdentificeerd met de Mesopotamische oorlogsgod Zababa (ZA.BA 4 .BA 4 ).
Talipinu katte ("Sterke zoon"; Heth. Telipinu ) was de vruchtbaarheidsgod en zoon van Eštan en Taru, en daarom kan hij ook worden omschreven als de weergod die regen en onweer brengt. Het symbool is de eik. Hij speelde een belangrijke rol in de cultus van de Hittieten en Luwiërs, die hem gelijkstelden aan Warwalijaš.
Ḫatepinu ("dochter van de zee"?) Is de dochter van de zee en echtgenote van Talipinu,alleen vermeld in Hettitische teksten.
Inar (Heth. Inara) vecht tegen de slangendemon Illuyanka met de hulp van de menselijke Ḫupašija. Het is alleen in Hittitische teksten tot ons gekomen. In de Hettitische periode was Inar de beschermende godheid van Ḫattuša (hatt. Ḫattuš).
Tašimi is de minnares van de weergod.
Kataḫziwuri ("Koningin van het land") is een godin die bezweringen en reinigingsrituelen uitvoert. Haar bediende is Ḫapantali. De Hettieten en Luwiërs stelden haar gelijk aan hun godin Kamrušepa .
Lelwani is de god van de onderwereld. Het werd aangenomen door de Hettieten, maar werd laterals een godin beschouwdvanwege de vergelijking met de Mesopotamische EREŠ.KI.GAL .
Eštuštaya & Papaya waren lotgoden die aan de oevers van de Zwarte Zee zaten en de levensjaren van de (Hettitische) koning ronddraaiden . Ze moeten worden gelijkgesteld met de Hettitische Gulšeš ("schrijvers" van het lot) en moedergodinnen, evenals de Hurritische godinnen Ḫudena en Ḫudellura .
Ḫannaḫanna (van Heth. Ḫanna "grootmoeder") draagt een Hethitische naam, maar ze verschijnt in de eerste plaats in de Hittische mythen als een wijze moedergodin wiens advies de weergod in tijden van nood opvolgt. Je boodschapper is de bij.
Ḫanwašuit kattaḫ (tot hatt. Niwaš “zitten”; het. Ḫalmašuit ) is de godin van de troon.
Mythen
Hattische mythen zijn gedeeltelijk bewaard gebleven in het Hettitisch-Hettitische tweetaligheid , maar gedeeltelijk alleen in het Hettitische taal. Er is ook een Palai- versie van de Telipinu-mythe . Slechts het begin van vele mythen is bewaard gebleven.
Telipinu verdwijnt
De mythe van de verdwijning van Telipinus (hatt. Talipinu) is in verschillende versies overgeleverd, die enigszins van elkaar verschillen. Er wordt echter in geen enkele Hattische tekst naar verwezen.
De boze Telipinu trekt zich terug, verlamt het vuur en de altaren en maakt planten, mensen en dieren onvruchtbaar. Als de zonnegodin de goden uitnodigt voor een feest, zijn ze niet vol of dronken en merkt de weergod dat zijn zoon afwezig is. Alle goden gaan op zoek en de zonnegodin stuurt de adelaar naar buiten, maar tevergeefs. Nu stuurt Ḫannaḫanna de bij, die uiteindelijk de Telipinu vindt op een open plek in het bos bij Liḫzina (hatt. Laḫzan) en hem steekt. Hij wordt wakker maar wordt nog bozer. Kalmerende rituelen van de godin Kamrušepa (hatt. Kataḫziwuri) kalmeren Telipinu en het land wordt weer vruchtbaar.
Telipinu en de dochter van de zee
De mythe van verdwenen goden omvat ook de verdwijning van de zonnegodin. De dochter van de zee, niet genoemd, is Ḫatepinu.
De zonnegodin en de grote zee maken ruzie en de zee vangt haar op en houdt haar gevangen in haar kamers. De duisternis strekt zich uit over het land. De weergod stuurt zijn zoon Telipinu weg. De zeegod is bang voor de machtige Telipinu en laat ook de zonnegodin en zijn dochter los. Telipinu brengt beide vrouwen naar zijn vader. Nu eist de god van de zee bruidsgeld voor zijn dochter, die de god van het weer als schoondochter heeft aangenomen. Hij overlegt met Ḫannaḫanna en er wordt onderhandeld over een bruidsprijs. Telipinu eist nu een geschenk van een bruidegom van de god van de zee.
De demon Ḫaḫḫima
Een fragmentarische tablet gevonden in Yozgat bevat een vergelijkbare mythe.
De zeedochter roept uit de hemel naar haar vader, waarop hij de zonnegodin vervloekt. Dan praat hij met zijn dochter, de zonnegodin, de weergod en zijn zus. Na een gat in de tekst verschijnt de demon Ḫaḫḫima , die de aarde verlamt en de wateren opdroogt. Bovendien verdwijnt de zonnegodin. ZABABA (hatt. Wurunkatte), LAMA (hatt. Inar?) En Telipinu gaan op zoek, maar zijn gebonden door Ḫaḫḫima. Ten slotte worden de broers van Ḫaššamili geroepen.
Maan valt uit de lucht
Deze mythe is overgeleverd in een Hettitisch-Hettitisch tweetalig, maar slechts fragmentarisch. Het behoort tot een ritueel dat wordt uitgevoerd door de “man van de weergod”, “wanneer de weergod verschrikkelijk dondert”.
De maangod Kašku valt uit de hemel op de KI.LAM (markt?, Poortgebouw?) Van Lazan. De weergod Taru ziet hem en jaagt hem achter regen en wind, zodat Kašku bang is. Ḫapantili roept Kataḫziwuri, wiens dienaar hij is, op om reinigingsrituelen uit te voeren.
De zon bouwt een huis
Dit verhaal van de goden wordt ook fragmentarisch bewaard als tweetaligheid.
De zonnegodin Eštan bouwt een huis in Laḫzan . Dan roepen Šaru (Taru) en Lelwani de godin Kataḫziwuri op, die de woningbouw controleert. Een sterke smid wordt ook ingeschakeld om met een koperen hamer ijzeren palen in de losgemaakte aarde te slaan.
Illuyanka
De Illuyanka- mythe is alleen in de Hethische taal tot ons gekomen, maar aangezien de namen van de betrokken personen voornamelijk hattisch zijn, wordt het beschouwd als een hattische mythe. Het is in twee versies tot ons gekomen. Wat de oorspronkelijke Hattische mythe leest, kan niet worden vastgesteld. Deze mythe lijkt sterk op de oude mythe van Typhon .
In de oudere versie verslaat Illuyanka de weergod in Kiškilušša. Inar neemt de Ḫupašiya van Ziggaratta als assistent en bereidt een festival voor Illuyanka voor. Hij en zijn kinderen worden dronken en Ḫupašiya bindt ze vast. Degenen die op deze manier gebonden zijn, worden gedood door de weergod. Als beloning voor Ḫupašiya bouwt Inar een huis in Tarukka waar ze als geliefden leven, maar op voorwaarde dat hij nooit uit het raam mag kijken. Als hij dit toch doet, ziet hij zijn vrouw en kinderen en verlangt hij naar huis en wordt hij vermoord door de boze Inar.
In de jongere versie berooft Illuyanka het hart en de ogen van de weergod. De gewonde partij verwekte een zoon met de dochter van een "arme man" die met Illuyanka's dochter trouwde. Als geschenk van een bruidegom eist hij het hart en de ogen van de weergod op, die hij teruggeeft. De weergod gaat nu naar de zee en doodt Illuyanka en zijn familie.
Zie ook
Individueel bewijs
- ↑ Annelies Kammenhuber : Das Hattische ; In: Handbook of Oriental Studies . Dept. I, deel 2, secties 1 en 2. Keulen, 1969
- ↑ Spijkerschriftdocumenten van Boghazköi 30.20
- ^ Gary M. Beckmann: Hettitische geboorterituelen ; StBoT 29; Harrassowitz 1983. ISBN 3-447-02310-4 . P. 22f.
- ↑ heth. Ištanu werd voorheen ten onrechte beschouwd als de naam van de mannelijke zonnegod.
- ↑ Jörg Klinger: Onderzoek naar de reconstructie van de hattic cult-klasse . Studies over de Boǧazköy-teksten, Harrassowitz, Wiesbaden 1996, ISBN 3-447-03667-2
- ↑ Volkert Haas : History of the Hittite Religion , p. 322; In: Handbook of Oriental Studies
- ^ Catalog des Text Hettieten 322
- ↑ Spring omhoog na:a b Catalog des Text Hittites 727
Literatuur
- Jörg Klinger: Onderzoek naar de reconstructie van de hattic cult-klasse . Studies over de Boǧazköy-teksten, Issue 37, Harrassowitz, Wiesbaden 1996, ISBN 3-447-03667-2 .
- Volkert Haas : Geschiedenis van de Hettitische religie. Brill, Leiden, New York, Keulen 1994, ISBN 90-04-09799-6 ( Handbook of Oriental Studies . Dept. 1, Vol. 15).
- Einar von Schuler : Klein-Azië. De mythologie van de Hettieten en de Hurrieten . In: Gods and Myths in the Middle East . Ernst Klett Verlag, Stuttgart 1965.
- Piotr Taracha : Religions of Second Millennium Anatolia . Harrassowitz, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-447-05885-8
